史威登堡神学著作
一、水星及其灵人和居民
9.整个天堂类似于一个人,故可称作巨人。人里面的一切细节,无论外在还是内在,都对应于这个巨人,也就是天堂。这是至今不为世人所知的奥秘,但我已详细说明,事实的确如此。从我们世界到达天堂的人相对来说很少,不足以构成这个巨人,所以必须有来自众多其它星球的人。主命定,在对应的质或量方面,凡有地方出现不足,马上就有人从另一个星球被召唤来补足数目,以此保持比例,维持天堂的稳定。天堂对应于主,人在一切细节对应于天堂,因此天堂在主眼里就是一个规模宏大的人,可称作巨人(AC 2996, 2998, 3624-3649, 3636-3643, 3741-3745, 4625)。关于人及其所属一切事物与巨人,也就是天堂的这种对应关系这个主题,已通过记事被大体描述出来(AC 3021, 3624-3649, 3741-3751, 3883-3896, 4039-4051, 4215-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4527-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727, 10030)。
5116.“开了花”表接近重生的状态。这从“开了花”的含义清楚可知,树结果之前先开花,结果是指重生的状态。如刚才(5115节)所说的,树的发芽、开花、结果代表人的重生。长满叶子代表第一个状态,开花代表第二个状态,也就是紧接着重生之前的那个状态,结果代表第三个状态,也就是已重生之人的实际状态。正因如此,“叶子”表示属于聪明的事物,也就是信之真理(885节),因为在人重生或再生时,这些先到来;而“开花”表示属于智慧的事物,也就是信之良善,因为这些紧接着重生或再生之前到来;“果子”则表示那些属于生活的事物,也就是仁爱的行为,因为这些在重生之后到来,并构成已重生之人的实际状态。
这类事物存在于植物界是由于灵界的流注。然而,将一切事物都归于自然力量,丝毫不归于神性的人绝无可能相信这一点;而将一切事物都归于神性,丝毫不归于自然力量的人则能看到每一个事物的存在都是由于那流注,或也可说,一切事物皆来自神性。不仅如此,每一个事物都有一个对应关系,因而是一个代表。最终,这种人能看到,整个自然界是代表主国度的一个舞台;因此,神性存在于自然界的每一个事物里面,以致整个自然界就是永恒和无限的一个代表:代表永恒是因为物种的繁衍会无穷无尽地持续下去,直到永远;代表无限是因为种子的繁殖是无限的。这种繁殖、增多的努力永远不可能存在于植物界的每一个事物里面,除非神性不断流入它;因为努力来自流注,能量来自努力,结果来自能量。
将一切事物都归于自然力量的人会说,这种繁殖、增多的努力在最初创造事物时就被引入果实和种子;由于从这些努力所获得的能量,所以自那时起,果实和种子就自发进行这种活动。但这些人没有考虑到:持续存在就是不断存在,或者说,繁衍就是不断创造。他们也没有考虑到:结果是原因的延续,当原因不复存在时,结果也不复存在;因此,没有原因的持续流注,一切结果瞬间消失。他们同样没有考虑到:凡与一切事物的第一存在,因而与神性没有联系的事物都会立刻消亡;因为在先者必须不断存在于在后者,以便在后者能够存在。
那些将一切事物都归于自然力量,很少或几乎不归于神性的人若考虑到这些事,也能承认自然界的每一个事物皆代表诸如存在于灵界中的那类事物,因而代表诸如存在于主国度,也就是最近地代表主的神性所在之地中的那类事物。所以,有人说流注来自灵界;但这句话的意思是,流注经由灵界来自主的神性。属世人或自然主义者之所以不考虑这些事实,是因为他们不
愿承认它们;因为他们沉浸在世俗和肉体事物中,因而沉浸在属于自我之爱和尘世之爱的生活中,因而在属于灵界,也就是天堂的事物上陷入颠倒的次序;从颠倒的状态是不可能看见这类事物的;因为他们视在上之物为在下之物,或视高层事物为低层事物;视在下之物为在上之物,或视低层事物为高层事物。这也解释了以下事实:在来世,当这种人在天堂之光中被观之时,他们看上去头朝下,脚朝上。
在这些人当中,当看见树木和其它植物开花时,谁会想到这可以说是它们喜悦的表达,因为它们正在产出果实和种子?这种人所看到的一切,就是花先开了,并且一直开到果实和种子的雏形在它里面成形,树液由此被输送到它们里面。他们若对人的重生或再生有所了解,确切地说,若想要了解,就会由于这种相似性而在开花当中看见人重生前状态的代表,即:那时,由于聪明与智慧的良善,人正以同样的方式开花,也就是拥有内在的喜悦和美丽,因为现在他正努力将聪明与智慧的良善植入自己的生命,也就是说,正努力结出果实。这种人不可能知道这种状态的性质,因为那些唯独感受到尘世之爱的欢喜和自我之爱的快乐之人完全不知道被如此代表的内在喜悦和美丽的性质。这种欢喜和这些快乐使得内在之物在这种人看来,完全没有任何欢喜、快乐可言,以致这些人厌恶它们。他们因这种厌恶而弃之如敝履,或视之为没有实际存在的某种东西。结果,他们拒绝接受它们,同时否认属灵和属天事物是某种东西。当今时代被视为智慧的疯狂便由此而来。
3880.“说,这次我要称谢耶和华”在至高意义上表主,在内在意义上表圣言,在外在意义上表取自圣言的教义,在此表爱的神性和主的属天国度。这从“称谢”(confessing)的含义清楚可知。就外在意义,或最接近于字义的内义而言,“称谢”表示取自圣言的教义,这是显而易见的。因为甚至在日常用语中,告白(confession)无非是指人在主面前表白他的信仰,因此它包含这个人所相信并由此对他来说构成教义的事物在里面。“称谢”在内在意义上表示圣言,这一点由此可推知,因为一切信与仁的教义必取自圣言。人凭自己对属天和属灵事物一无所知,所以他只能通过神性启示,也就是圣言来认识它们。就至高意义而言,“称谢”表示主,这是因为主就是圣言,因而是取自圣言的教义,内在意义上的圣言唯独关注主,并论述祂的国度(参看1871, 2859, 2894, 3245, 3305, 3393, 3432, 3439, 3454节)。这就是为何“称谢耶和华”表示爱的神性和祂的属天国度,因为主就是神性之爱本身,这爱的流注构成祂的国度,这一切是藉着来自祂的圣言实现的。以“称谢耶和华”为名的“犹大”表示爱的神性和主的属天国度,这在前面已经说明(3654节);这解释了为何我们在此说“称谢”具有这种含义。
“称谢”(confess)和“告白”(confession)的含义从以下出现这些词的圣言经文可以看出来,如以赛亚书:
到那日,你必说,耶和华啊,我要称谢你!因为你虽然向我发怒,你的怒气却已转消,你又安慰了我。在那日,你们要说,当称谢耶和华,呼求祂的名,将祂所行的传扬在万民中,提说祂的名已被尊崇。(以赛亚书 12:1, 4)
诗篇:
神啊,我们称谢你,我们称谢你,你的名临近,人都述说你奇妙的作为。(诗篇75:1)
又:
称谢诗:全地啊,当向耶和华欢呼!是祂造了我们,不是我们自己,祂的民和祂草场的羊。当以告白进入祂的门,当以赞美进入祂的院;当称谢祂,祝颂祂的名。因为耶和华本为善,祂的慈爱存到永远,祂的真理直到代代!(诗篇100:1-5)
此处“称谢”和“告白”的含义是显而易见的,即表示承认耶和华或主和祂的事物。显然,这种承认就是教义和圣言。
以赛亚书:
耶和华必安慰锡安,祂必安慰她所有的荒场。在其中必有欢喜、快乐、告白和歌唱的声音。(以赛亚书51:3)
耶利米书:
耶和华如此说,看哪,我必使雅各帐棚被掳去的归回,也必怜悯他的住处,城必建造在原有的废墟上,宫殿也照旧有人居住;必有告白和欢乐的声音从其中发出。(耶利米书30:18-19)
诗篇:
我要照着耶和华的公义称谢祂,歌颂耶和华至高者的名。(诗篇7:17)
当时,我与守节的众人用歌颂和告白的声音往神的殿。(诗篇42:4)
主啊,我要在列族中称谢你;在万民中唱诗给你;因为你的慈爱伟大,达到穹苍。(诗篇57:9-10)
由上述经文明显可知,“告白”论及爱的属天形式,不同于属于属灵之爱的术语。因为经上说“歌颂和告白的声音”、“告白和欢乐的声音”、“我要在列族中称谢你;在万民中唱扬你”,其中“告白”和“称谢”是属天的术语,而“歌颂的声音”和“欢乐的声音和唱诗”是属灵的术语。告白还被说成“在列族中称谢,在万民中唱诗”,因为“列族”表示那些处于良善的人,而“万民”表示那些处于真理的人(参看1416, 1849, 2928节),即那些处于属天之爱的人和那些处于属灵之爱的人。因为在圣言的先知书中,这种双重表述经常出现,其中一种表述论及属天之物或良善,另一种表述则论及属灵之物或真理,以便圣言的每一个部分中都存在一个神性婚姻,因而存在一个良善与真理的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 3132节)。由此也明显可知,“告白”含有爱的属天形式,纯正的告白,或发自内心的告白只能从良善流出。但出自真理的告白被称为“歌颂的声音”和“欢乐的声音和唱诗”。
这种双重表述同样出现在以下经文中,诗篇:
我要以歌声赞美神的名,以告白尊祂为大!(诗篇69:30)
又:
我的神啊,我要鼓瑟称谢你,称谢你的真理!以色列的圣者啊,我要弹琴歌颂你!(诗篇71:22)
“弹琴歌颂”以及弹其它所有弦乐器歌颂表示属灵事物(参看418-420节)。又:
当以告白进入祂的门,当以赞美进入祂的院;当称谢祂,祝颂祂的名。(诗篇100:4)
此处“告白”和“称谢”是从对良善的热爱流出的,而“赞美和祝颂”是从对真理的热爱流出的。又:
你们要以告白回应耶和华,用琴向我们的神歌颂。(诗篇147:7)
又:
我在大会中要称谢你!在众民中要赞美你。(诗篇35:18)
又:
我要用口称谢耶和华,我要在众人中间赞美祂!(诗篇109:30)
又:
我们,你的民、你草场的羊要称谢你,直到永远;要述说赞美你的话,直到代代!(诗篇79:13)
又:
愿他们向耶和华称谢祂的慈爱和祂向人的众子所行的奇事。愿他们以告白为祭献给他,以歌声述说祂的作为。(诗篇107:21-22)
显然,这些经文就包含对一个事物的双重表述。若非一种表述涉及某种属天之物,也就是良善,一种表述涉及属灵之物,也就是真理,因而涉及神性婚姻,它们看上去就像毫无意义的重复,主的国度本身就是这样一个婚姻。这个奥秘遍及圣言的每一部分,但若不藉着内在意义和由此衍生的知识,绝无法被揭示出来。这种知识表明哪种表述属于属天那一类,哪种表述属于属灵那一类。不过,必须大体上知道何为属天的,何为属灵的,这些在前面已频繁论述过。
发自内心的真正告白是从属天之爱流出的,故是真正意义上的告白。具有这种告白的人承认一切良善出自主,一切邪恶出自他自己。当具有这种承认时,他便处于谦卑的状态。因为在这种情况下,他承认主是他里面的一切,相比之下他本人什么也不是。在这种状态下所作的告白就是从属天之爱流出的。
但犹太教会所献的感恩祭(sacrifices of confession)是感恩,在普遍意义上被称为感恩和偿还祭(eucharistic and repaying sacrifices),它们分为两种:即忏悔祭和还愿祭(confessional, and votive)。忏悔祭涉及爱的属天形式,这一点从它们的设立可以看出来。对此,我们在摩西五经中读到:
献与耶和华圣餐祭的条例乃是这样:他若为告白献上,那么除了忏悔祭外,还要用调油的无酵饼和抹油的无酵薄饼,并用油调匀细面作的饼。除告白祭外,他还要献上有酵的饼为礼物。(利未记7:11-13)
此处提到的所有事物,即“调油的无酵饼”、“抹油的无酵薄饼”、“用油调匀的细面”和“有酵的饼”都表示爱与信的属天之物,因而表示告白(confessions),表示那些献祭的人必处于谦卑的状态。“细面”和细面所作的“饼”表示爱之属天元素和由此衍生的信之属灵元素,也就是仁爱(参看2177节);“无酵”表从恶与假中洁净(2342节);“油”表爱的属天元素(886, 3728节),“饼”也是(2165, 2177, 3464, 3478, 3735节)。
然而,还愿祭,就是另一种感恩祭(eucharistic sacrifices),在外在意义上表示偿还,在内在意义上表示主必提供的意愿,在至高意义上表示圣规的状态(state of providence,3732节)。这就为何这两种献祭在圣言各处有所提及的原因,如诗篇:
你们要以告白为祭献与神,又要向至高者还你的愿。凡以告白献上为祭的便是荣耀我。那按正路而行的,我必向他显明神的救恩。(诗篇50:14, 23)
又:
神啊,我向你所许的愿在我身上,我要以告白回报你。(诗篇56:12)
又:
我要以告白为祭献给你,又要呼求耶和华的名;我要向耶和华偿还我所许的愿。(诗篇116:17-18)
约拿书:
我必用告白的声音献祭与你;我所许的愿,我必偿还。(约拿书2:9)
综上所述,明显可知,犹大以之为名的“告白”是什么意思,即它在至高意义上表示主和爱的神性;在内在意义上表示圣言和主的属天国度;在外层意义上表示取自属天教会所拥有的圣言的教义。从接下来的内容可以看出,在圣言中,“犹大”表示这些事物。
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